第5集《 楞严经修学法要》 (第2/2页)

(二)假如表则无定：假设这个中间是有明确的位置，那你这样的一个中间就不确定。怎么说呢？何以故？如人以表，表为中时，假设一个人他安立一个指标，把这个指标当中间，那这个地方有问题啦？你看在东边的人看中间，他这个中间变西方；住在南边的人看中间的指标，这个中间指标变成北方，所以中间的指标本身就是混淆不清，那你的内心也就混杂不清了，所以在概念上的中间是不能成立的，这个是一个广泛的计度，所以佛陀就广泛的破斥。
　　
　　当然看这个经文的意思，阿难尊者所谓的中间，主要不是指在处所中间，或者色身的中间，他的中间有他个人的看法，看下一段就清楚：
　　
　　己二、破正计（分二：庚一、正计。庚二、正破。）
　　
　　庚一、正计
　　
　　先说明阿难尊者他执著的中间到底是什么：
　　
　　【阿难言：我所说中，非此二种，如世尊言眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。】
　　
　　好，在这个地方阿难尊者一口道出他的生灭心的一个相状。阿难尊者到这个地方他非常谨慎，他处处引用佛陀的开示，他不敢再私心自是了。他说：佛陀，我所谓的中间不是身体的中间，也不是处所的中间。那么是什么呢？正如世尊经常开示：眼色为缘，生于眼识。
　　
　　讲到根、尘、识三法，佛陀为了让我们了解生命的因缘的相貌，他把生命分成三部份：
　　
　　第一个、六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这个是能分别。
　　
　　第二个、六尘：这是所分别，色声香味触法六尘。
　　
　　第三个、当六根跟六尘一碰撞的时候，就创造我们一个心中的感受跟想法，这就是识。感受没有错，福报大的人，当然他六根跟色尘一接触的时候，他就是一个安乐的境界，这个感受没有错的，这个感受叫循业发现。
　　
　　在《维摩诘经》上说：譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。天人一桌饭，十个人吃饭，每一个人他的眼根，跟这个饭菜接触的时候，每一个人看到饭菜完全不同。福报大的人，欸！今天饭菜特别好；福报差的人，看今天的饭菜很糟糕，这个是循业发现嘛。所以为什么讲诸法无自性，一切从缘起，是个人循业发现。
　　
　　我发觉，我们过去在佛学院带僧教育的时候，也有这种情况。你看有些人，出家人有两种，有一种人是善根比较强，有一种人是善根较薄弱。善根强的人他出家的觉悟会快，他福报很大的时候就出家，有些人是把人世间的福报都花了差不多了，才出家，那么来到僧团，当然僧团的特点就是平等，穿同样的衣服，住同样的寮房，吃同样的饭菜，这个基本上色声香味触五尘是完全一样，但是奇怪的是，有些人活得很快乐，有些人很痛苦。你看那些老参福报大的人，他就是在这个僧团当中，活得可自在。那个初学者，你看他每天愁眉苦脸。这个六根跟六尘一碰撞的时候，他产生的感受果然不同啊。这跟你的业力有关，但这一点，它还不是问题的所在，这个叫酬偿业力，这个是叫认命。
　　
　　所以感受是没有错的。感受只是在反应你过去到底做了什么。你说：我前生是做好事？还是做坏事呢？你不要去问别人，你看你的六根跟六尘接触，都是什么感受，你就知道了。你都是欢喜的感受、快乐的感受，你前生造的善业强。你耳朵一听到什么声音，你就起烦恼，眼睛看到什么东西，你也起烦恼，你前生造的罪业多。这个受是在表现过去。
　　
　　蕅益大师常说：我们的心是通於过去、现在、未来，十世古今，始终不离当念。你要很认真的去看你的念头，这个念头就像一个万花筒，你看得到过去的你，你也看得到未来的你，真的！
　　
　　怎么看呢？
　　
　　我们一念心，本来就具足过去、现在、未来——你看你的感受，你就知道你过去做了什么事；你看你用什么想像力，你生起什么想法，你大概知道你未来要去哪里。这个很清楚的，骗不了别人。
　　
　　你的心跟外境接触的时候，你产生什么样的名言分别。《唯识》说名言分别，名言分别是很专业化的名词。讲白话：就是你产生一个什么样的想像，你都喜欢产生布施的想像，你来生是大富贵；你看到事情你都选择忍辱，哎呀…算了、算了，退一步海阔天空；遇到别人刺激你的时候，你经常产生忍辱的想像，你来生是庄严，所以你可以从你的每一个想像当中，把它拼起来，就是来生你的相貌。一个人到五十岁以后，其实你来生的相貌基本上成形了，当然可以改变啊，你看了《楞严经》，彻底的破妄显真就改变了。但如果你一天过一天，还是活在过去，昨天怎么样、你今天还怎么样，那就完了，那来生大概固定了。
　　
　　佛陀讲这个意思：根尘碰撞产生识，佛陀本来是要破识的，这个识是没有自体的，因为你根尘碰撞才有，假借因缘而生，你把根尘拔掉了，识就没有了。佛陀讲这句话的意思是发明我空的真理。你看没有我嘛，你的感受、你的想法，就是那个根尘碰撞创造出来的一个暂时的假名、假相、假用，它是在反应过去，它是在反应未来，如此而已，哪有真实不变的自体呢？但是阿难尊者，他就错解佛陀的意思，他就把它当作：哦！我的心就在那里。说：什么叫做我的心呢？我的眼睛看到花，我的心就住在这个花当中，我的心就住在花里面。我的心看到佛像，我就住在佛像里。那么根尘相碰撞产生的识，眼根是能分别，色尘是所分别，它是无知的，那么识生其中，则为心在。我的心就住在我当时的感受跟当时的想法。一口道出攀缘心的相貌。
　　
　　我们一般人都是跟着感觉走，这是我们一个很严重的盲点。
　　
　　如果你真的是要把今生要成就一个广大的功德，所谓广大的功德，就是出世间的功德。你要学习不要跟着感觉走！你老是跟着感觉走，你老是活在感觉当中，你就很难跳脱你的过去。
　　
　　生命的水流，生命是一个无止尽的水流，《唯识学》是这样形容：恒转如暴流。从过去流到现在，现在流到未来。你一个人活在感觉当中，你很难改变你自己，你昨天是怎么样，你今天还怎么样。你昨天看到这个事情会产生什么反应，你今天还是产生什么反应，学佛对你来说没什么改变，所以你一定是怎么样，你一定要能够摆脱这个识。
　　
　　《唯识学》破这个识，这个八识是很严重的问题。我们下一堂课会讲到这个《楞严经》所破的是什么？什么叫生灭心？就是你的，带有情感的一个心识叫做情识。这个情识包括两个内容：第一个感受，第二个想像，这个对我们修道是最大的一个问题。在本经当中，阿难尊者就说了：识生其中，则为心在。对啦，这是很老实的说明。凡夫的生灭心就住在自己的感觉，住在自己的想像。我想做什么，我就做什么，也没有人可以管你，那当然这个就是产生了颠倒想，也就启动了我们无始劫的业力，就从这里开始。
　　
　　这段文说明阿难尊者的这个中间，就是以这个识来当做中间。看佛陀怎么破斥：
　　
　　庚二、正破
　　
　　双开两途
　　
　　【佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？】
　　
　　兼二非中
　　
　　【为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？】
　　
　　不兼更非
　　
　　【兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相。】
　　
　　结破非理
　　
　　【是故应知，当在中间，无有是处！】
　　
　　佛陀说：你说你的那个真实的心性，那个真实不变的心性，是在根尘中间。六根跟六尘接触的时候，产生一个感受，产生一个想像，这个就是我的心，就在那里出现了。这样有个问题啊，它这个心的体性是兼二？还是不兼二？
　　
　　所谓兼二是你这个心的体性，是同时兼带了根尘两个性质。因为它是根跟尘共同创造出来的嘛。那你是兼带两个性质，还是离开了根跟尘，它另外有一个性质呢？是兼二，是两个性质的一个结合？还是跟两个性质完全没有关系呢，叫不兼二？佛陀先提出这两个：
　　
　　第一个、若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？说：我的心啊，既然是我的眼根看到这个花，产生一个欢喜的感受，也产生一个美好的想像，那么这个感受跟想像到底是什么性质呢？假设它有真实性，有真实性它就必须要有性质。这个性质假设是兼带根尘两种，那这个地方有问题了：物体杂乱。那你这个心的体性，就变成杂乱不清啊。怎么说呢？因为物非体知。你所攀缘的色尘是一个物质，它是没有明了性的一个色法。而你能分别的根，是一个有明了性的根。《楞严经》的六根是有明了性，见闻嗅尝觉知。它是个心法。
　　
　　你说兼带两种，它既又是色法也是心法，那就成敌两立了。因为色心二法是对立的，全世界没有一个说，它既有明了性，它又没有明了性。没有这种东西。佛法说，世界上不是色法就是心法，没有说又是色法又是心法，这个东西是不存在的。所以成敌两立，云何为中？这个色心二法是对立的，有我就没有你，有你就没有我，怎么能够说兼带两者呢？所以兼带二者的中，基本上是不存在。
　　
　　第二个、不兼——兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？那说我这个心识啊，感受跟想像，是离开了这个根，也离开了尘，它也不是色法、也不是心法，非知不知，它非知非不知。它也不是有明了性的知，它也不是没有明了性的色法。那它到底是什么？那这个就不存在了，即无体性，有一个东西它不是色法，也不是心法，那它到底是什么相状？讲不出来了。所以：是故应知，当在中间，无有是处！这个中间的心识是不存在的。
　　
　　这一段主要是破除我们的一个妄想，就是六根跟六尘接触，那个感受跟想像是没有体性的。没有体性的意思，是讲它的真实性不可得，不是讲它的因缘不可得。你依止这个感受、这个想像去造业，那的确是有果报的哦。法性本来空寂，因果丝毫不爽。没有体性是讲它的体性不可得，但是它的作用是有它的作用的。
　　
　　过去埔里有一位居士：这个居士，他是一个很虔诚的三宝弟子。他是公务人员，存了一点钱，就去供养埔里某一间道场的大殿。这个大殿盖得很庄严，我去看过。这个大殿在九二一大地震的时候，是完全破坏了。破坏以后他非常沮丧，他说：师父啊，我的功德被九二一完全破坏了。我说：你的功德，果然是被破坏了，没错。但是，不是被九二一，是被你后悔的心破坏了。
　　
　　你的功德怎么会被九二一破坏呢？所以这个众生的妄想是怎么回事啊？他就是根、尘接触，我的心缘大殿的境，所以心境结合，我的心就在那里，这是众生在思考事情是心随境转，他站在外境的角度来看事情。其实你心境碰撞的时候，你造成那个善业、那个业力已经成熟了，已经成就了，大殿破坏跟你没有关系嘛。但是他的心是住在大殿，他认为这个大殿是我盖的，结果破坏的时候，糟糕了，因为他心住在大殿，结果大殿一变化的时候，他就受不了了。
　　
　　所以宗喀巴大师说：释迦牟尼佛多生多劫布施，他的布施度，他盖了这么多的七宝塔，现在有哪一个存在吗？全部不存在了嘛。但是为什么释迦牟尼佛布施度是圆满呢？因为他的布施是安住在内心，一念心性，他借假修真嘛。所以我们安住真如的人，在思考事情是不一样。一般的人的心是住在外境，哦！我盖一个大殿，这个大殿存在，我的功德就存在，我的功德跟大殿是共存亡。你这个是心有所住，你看我们平常就是心到处攀缘，到临命终的时候，心有千千结，收不回来。瞬间，整个身心世界在死亡到来的时候，全部破坏，你根本受不了，因为你释放出来的执着太多了，收不回来，一时半刻收不回来。所以你平常就要慢慢、慢慢把心带回家。
　　
　　我告诉大家：什么叫布施的功德？
　　
　　先求安住——你要把心带回家，所有的功德都是从你内心生起的。
　　
　　你的内心本来具足无量的功德，但是你要假借布施的因缘，来开显你布施的功德，是借事修心。
　　
　　所以你今天是假借这个大殿的因缘，来成就你的功德，所以你要感谢这个大殿，叫借假修真，借相修心。你的功德是没有人可以破坏的，怎么地震会破坏你的功德呢？那释迦牟尼佛，他盖的大殿没有一个存在了，但是他的布施度圆满啊。所以你可以看得出来，这阿难尊者他所谓的生灭心，他肯定有所住，不是住在身内、身外、中间…或者是怎么样，总而言之：
　　
　　你的心只要住在外境，这个就是生灭心——
　　
　　第一个，你今生会活得很痛苦。因为你的心作不了主，别人要怎么样，别人舌头一转，你就快乐；别人舌头一动，你就痛苦。
　　
　　第二个，你会带动一个生死的业力，你临命终很难逃离三界。因为你跟三界那个生死的业力紧紧的抓住。
　　
　　为什么要把心带回家？
　　
　　第一个，你今生活得快乐一点。
　　
　　第二个、临命终你要跳脱三界，要求生净土，你可以走得很轻松。你不能够说，你平常把很多心都放出去，我心住在这个某一个人，住在什么事情，到临命终的时候，糟糕，要一心归命极乐世界阿弥陀佛，你想要去，后面的绳子把你绑得紧紧的，你根本去不了，因为你生死的力量太大了。
　　
　　所以你念佛人不是说念佛而已，改变你的心态是很重要，这是根本问题啊。你念佛，什么叫念佛？一个能念的心，一个所念的佛。你能念的心是心有千千结，你去启动佛号，你怎么启动得起来？怎么能够感应呢？
　　
　　在这个地方，我们整个破除妄想，就是告诉你自己：你不要跟着你的妄想走，要赶快把心带回家。你跟着妄想走，你根本没有好处。而且妄想根本不真实，它只就是根、境和合产生的一个暂时的感受跟想像而已。你为了贪着那暂时的快乐、那种感受，结果你付出了生死的代价，值得吗？这个值得我们思考，这个代价付出太大了。